第二章 神論
神論（Theology）一詞，若從其詞源學意義來看，是指關於神的學說。在教會歷史中，這個詞曾被賦予不同的含義。有時，它被用來指稱所有關於神聖事物的知識，即我們現在所稱的「神學」（Theology）這一學科的全部內容。有時，它被限制在關於神本身的本性與屬性的教義上，以區別於關於神與受造物關係的教義（如人類學、救恩論等）。在本書中，我們將採用後者，即將「神論」限定為關於神、神的本性、神的屬性、神的位格，以及神的預旨與護理的教義。
關於神的存在與本性，人類的知識來源主要有二：一是普遍啟示，即透過自然界與人的良知所顯明的知識；二是特殊啟示，即神在聖經中對我們所說的話。
一、 神的存在
關於神的存在，我們必須首先確立一個基本原則：神的存在並非一個需要透過邏輯推論來證明的命題，而是一個植根於人類理性與道德本性中的基本信念。正如我們不需要證明空間或時間的存在一樣，人類對於神存在的認知，是與其自我意識不可分割的。
然而，為了反駁那些試圖否認或懷疑神存在的理性主義（Rationalism）論點，神學家們發展出了一套關於神存在的論證體系。這些論證並非為了「創造」信仰，而是為了「辯護」信仰。
- 宇宙論證（The Cosmological Argument）：基於因果律。凡開始存在的事物，必有其原因。宇宙既然開始存在，必然有一位非受造的「第一因」（First Cause），即神。
- 目的論證（The Teleological Argument）：基於宇宙中顯而易見的秩序與設計。宇宙的複雜性與合目的性，必然指向一位具有智慧的設計者。
- 本體論證（The Ontological Argument）：基於人類理性中對於「絕對完美者」這一概念的必然性。若神是絕對完美的，那麼祂必然包含「存在」這一屬性，否則祂便不是絕對完美的。
- 道德論證（The Moral Argument）：基於人類良知中對於道德律的認知。道德律的存在必然要求一位道德的立法者與審判者。
儘管這些論證在理性上具有強大的說服力，但我們必須強調，真正的敬虔並非建立在這些抽象的推論之上，而是建立在聖靈透過聖經所施行的內在見證（Internal Testimony of the Holy Spirit）之上。
二、 神的本性與屬性
神是靈（God is a Spirit），這意味著神在實體上是無形的、非物質的，且具有理智、情感與意志。神是無限的、永恆的、不變的，祂在祂的存有與屬性上是絕對完美的。
我們在討論神的屬性時，通常將其分為兩類：
- 不可傳遞的屬性（Incommunicable Attributes）：這些屬性是神所獨有的，受造物無法分享，例如：自存性（Self-existence）、永恆性（Eternity）、不變性（Immutability）、無限性（Infinity）與單一性（Simplicity）。
- 可傳遞的屬性（Communicable Attributes）：這些屬性在某種程度上反映在受造物（特別是人）身上，例如：智慧、聖潔、公義、良善與真理。
我們必須謹慎，在論述這些屬性時，既要避免將神擬人化（Anthropomorphism），也要避免陷入神秘主義（Mysticism）的極端，即認為神的屬性是不可知或不可言說的。神在聖經中啟示了祂自己，祂的屬性是真實的，且是我們認識祂的基礎。
三、 神的預旨與護理
神的預旨（The decree of God）是神在永恆中對於未來一切事物的計畫。這計畫是神聖的、智慧的、主權的，且是不可更改的。預旨涵蓋了萬事，包括人的墮落、救贖的計畫，以及歷史中發生的每一件細節。
神的護理（Providence）則是神在時間中執行其預旨的過程。神並非一位創造宇宙後便撒手不管的「鐘錶匠」，祂持續地維持、管理並引導宇宙中的一切受造物，使其達到祂預定的目的。神的護理並不排除受造物的第二因（Second Causes），而是透過這些第二因，以一種奧秘且有效的方式，成就祂那至高無上的旨意。
在處理這一教義時，我們必須堅守聖經的平衡：一方面，神是萬事的主宰，祂的預旨是絕對的；另一方面，人必須為自己的行為負責。這兩者之間的張力，並非邏輯上的矛盾，而是受造有限的理性在面對無限神聖智慧時的必然侷限。